¿Puede decirme la diferencia entre la participación de Jung Mystique y la idea de Klein de identificación de proyección, y dar un ejemplo?


Respuesta 1:

Tanto la identificación proyectiva como la mística de la participación son fenómenos inconscientes y tienen que ver con la llamada relación subjetiva con el objeto, sin embargo, sus fundamentos psicológicos y su dinámica son diferentes.

Primero, permítanme extraerme, al menos un poco, de ese lenguaje terriblemente reductivo de las relaciones sujeto-objeto. No estamos hablando de partes del discurso aquí; Estamos hablando de factores inconscientes en las relaciones humanas.

La mística de la participación, un término derivado de Lévy-Bruhl, se refiere a una condición psicológica preconsciente por la cual el sujeto (una persona) no puede distinguirse (como individuo) del objeto (otra persona). Esta condición equivale a una identificación parcial con la otra persona.

Ahora, en la superficie, esto suena extraño. ¿Cómo puede alguien no conocerse a sí mismo de otro?

Bueno, lo hacemos todo el tiempo. Se llama proyección.

La proyección es la transferencia autónoma e inconsciente de los propios rasgos hacia otra persona. La persona es como tu espejo. Ves algo en el otro de lo que no puedes ver en ti mismo.

La proyección es el medio por el cual la psique se realiza autónomamente, es decir, es el mecanismo a través del cual el inconsciente se vuelve consciente.

La mística de la participación es una condición inicial de unidad con el otro. CG Jung dijo en Tipos psicológicos, "esta identidad se expresa en una dependencia compulsiva del otro".

Esto puede suceder cuando conocemos a alguien por primera vez. Vemos todo tipo de rasgos en la otra persona que realmente pertenecen a nuestra propia psicología. La proyección generalmente requiere un gancho, lo que significa que generalmente hay algo sobre la otra persona en la que podemos colgar esos rasgos.

La identificación proyectiva, por otro lado, usa el término proyección como un adjetivo para describir una dinámica inconsciente similar.

A diferencia de la mística de la participación, que es una condición inicial de la unidad, la identificación proyectiva está relacionada con la división. Su base es la disociación, no la unidad.

La identificación proyectiva es un mecanismo de defensa inconsciente de descargar y atribuir a otros lo que uno no puede tolerar en uno mismo.

Otto Kernberg dijo que la identificación proyectiva es "caracterizada por una combinación de atribuir a otra persona algo que ellos mismos están experimentando, pero que no pueden tolerar" y una "tendencia a inducir un comportamiento en el otro ..."

Lo último acerca de inducir el comportamiento en el otro es realmente importante.

Esto es lo que parece basado en un intercambio que presencié recientemente entre una pareja casada:

El fondo:

Un hombre con complejo de inferioridad no puede manejar sus propios sentimientos de agresión. Este hombre constantemente antagoniza con su esposa al volverse agresivo con ella cuando siente la frustración de su propia agresión.

El ejemplo:

Al salir por la puerta, este hombre le pregunta a su esposa si puede llevar algo para ella en su bolso. Ella dice: "sí, por favor. Una botella de agua sería genial ". El hombre dice: "En serio, ¿una botella de agua? Esa mierda apesta.

La esposa se vuelve agresiva con este comentario, diciendo: “¡Pero me preguntaste! En serio, no importa entonces. Luego el hombre dice: "Cálmate, tranquilízate, no hay razón para enojarse". Sigue un poco de disputa y el hombre termina culpando a su esposa por su actitud, diciendo que solo estaba respondiendo en especie.

Típicamente, este tipo de comportamiento está asociado con el trastorno límite de la personalidad, pero como podemos ver en el ejemplo anterior, también puede ocurrir en personas no límite.


Respuesta 2:

Veamos primero la definición de proyección de Jung. De Tipos psicológicos, par 783 que divido en dos partes para hacer un comentario entre ellas:

Proyección significa la expulsión de un contenido subjetivo en un objeto; Es lo opuesto a la introyección (qv). Por consiguiente, es un proceso de disimilación (v. Asimilación), por el cual un contenido subjetivo se aleja del sujeto y, por así decirlo, se encarna en el objeto. El sujeto se deshace de contenidos dolorosos e incompatibles al proyectarlos, como también de valores positivos que, por una razón u otra, la autoestima, por ejemplo, son inaccesibles para él.

Nuestras faltas asimiladas nos irritan cuando las reconocemos como ajenas. (Eso no suena como yo, ¿verdad?) O comparamos nuestras propias fallas con una bondad exagerada de otro sin reconocer la suficiencia de la simple bondad dentro de nosotros mismos. Jung continúa su párrafo:

La proyección es el resultado de la identidad arcaica (qv) del sujeto y el objeto, pero se llama así propiamente solo cuando surge la necesidad de disolver la identidad con el objeto. Esta necesidad surge cuando la identidad se convierte en un factor perturbador, es decir, cuando la ausencia del contenido proyectado es un obstáculo para la adaptación y su retirada al tema se ha vuelto deseable. A partir de este momento, la identidad parcial anterior adquiere el carácter de proyección. Por lo tanto, el término proyección significa un estado de identidad que se ha vuelto notable, un objeto de crítica, ya sea la autocrítica del sujeto o la crítica objetiva de otro.

En el párrafo 741, Jung define identidad:

Utilizo el término identidad para denotar una conformidad psicológica. Siempre es un fenómeno inconsciente ya que una conformidad consciente implicaría necesariamente una conciencia de dos cosas diferentes y, en consecuencia, una separación de sujeto y objeto, en cuyo caso la identidad ya habría sido abolida. La identidad psicológica presupone que es inconsciente. Es una característica de la mentalidad primitiva y el fundamento real de la participación mística (qv), que no es más que una reliquia de la no diferenciación original del sujeto y el objeto, y por lo tanto del estado inconsciente primordial. También es una característica del estado mental de la primera infancia y, por último, del inconsciente del adulto civilizado, que, en la medida en que no se ha convertido en un contenido de conciencia, permanece en un estado permanente de identidad con los objetos. La identidad con los padres proporciona la base para la identificación posterior (qv) con ellos; de ello también depende la posibilidad de proyección (qv) e introyección (qv).

En el párrafo 781, Jung define la mística de la participación:

La mística de la participación es un término derivado de Levy-Bruhl. Denota un tipo peculiar de conexión psicológica con los objetos, y consiste en el hecho de que el sujeto no puede distinguirse claramente del objeto sino que está sujeto a él por una relación directa que equivale a una identidad parcial (qv). Esta identidad resulta de una unidad a priori de sujeto y objeto. La mística de la participación es un vestigio de esta condición primitiva.

De lo anterior. No estoy seguro de que esté claro que con esta oración Jung comienza a especular: "Esta identidad resulta de una unidad a priori de sujeto y objeto". Jung argumenta especulativamente que nuestro sentido humano del yo, nuestra autoconciencia, surgió de un inconsciente a priori. Lo argumentó en parte por una experiencia que tuvo en África. Mientras observaba un entorno prístino, se imaginó que había sido la primera persona en darse cuenta de que todo eso existía, y de ese modo también se había dado cuenta de su propia existencia. Entonces, para Jung, la vida siguió y siguió hasta que la 'conciencia' emergió de una inconsciencia a priori. Esa unidad a priori la compara con las etapas de desarrollo en el desarrollo del niño humano. No parecemos recordar ese estado inicial por nosotros mismos. Tampoco podemos decir con certeza que un bebé esté vacío de sí mismo. Pensabas que estaba explicando el origen de la conciencia, suponiendo que la conciencia es emergente. Esa no es una suposición segura.

Entonces no es la mística de participación de Jung. Por lo tanto, debe comparar Levy-Bruhl con Klein. Pero si realmente quiere comparar a Jung con Klein, entonces ella siguió a Freud y expresó sus hallazgos generalmente en términos psicoanalíticos. Jung puso los orígenes de la conciencia en un inconsciente a priori. Para Freud, un inconsciente a priori sonaba demasiado como un alma. Pero si su objetivo es describir los mecanismos de defensa, esos problemas más importantes probablemente no importen.

Solo es mi opinión. Pero sí reconozco en Jung un posible sesgo. Es etnocéntrico para el oído de hoy. La idea de la emergencia de la conciencia de Jung conduce a un aumento en la cognición humana que finalmente se personificó en la mente occidental. Jung fue lo suficientemente justo como para reconocer la equivalencia entre todas las mentes. Pero aún. Era un hombre de su tiempo. No tenía ninguna razón científica sólida para hacer axiomático que la autoconciencia en sí misma fuera elemental en la vida. De alguna manera, la conciencia surgió espontáneamente en una especie. Pero tenemos una teoría celular de la vida.

La vida no se genera espontáneamente y entonces, ¿por qué debería generarse la conciencia espontáneamente? La especiación del cuerpo es una continuación en el tiempo de lo que estaba presente al comienzo de la vida. Por lo tanto, es lógico pensar que la conciencia no puede generarse espontáneamente porque, en primer lugar, era un elemento necesario para que se formara la vida.

Para Jung, tuvimos un nacimiento pagano, arrancado de la costilla de quien sea. Esa idea no se sostiene como ciencia sin mucho otro apoyo. Y conservadoramente nos apegaríamos a una teoría celular de la vida que en sí misma no genera espontáneamente. En cambio, es generativo de sí mismo. Necesitamos una buena razón para decir que la conciencia funciona de otra manera. No se ha ofrecido una buena razón todavía.

Dentro de esa controversia, el intento de Jung fue fundamentar la moral en un universo dentro de nosotros. La suya fue una teoría construida en la que sabía que la conciencia era fundamental en nosotros, y por lo tanto tuvo que fundamentar sus orígenes es algo más grande que la naturaleza bruta y sus impulsos. Jung sabía que sin raíces, derivamos hacia el nihilismo. Freud también ajustó sus puntos de vista anteriores, pero nunca deificó la naturaleza como lo hizo Jung. Freud murió cuando Europa descendió a un nihilismo que está en un renacimiento hoy.

Para Jung, la conciencia emergió de un centro consciente consciente, en parte llegó a ese punto de vista al examinar sus propias posiciones filosóficas. Señaló que Freud no lo había hecho con sus propias teorías unilaterales. Jung señaló que si Freud lo hubiera hecho, habría tenido que reconocer que había llamado a Yahweh como el superyó. En consecuencia, en la teoría psicoanalítica, se admitió un tipo de nihilismo. De eso obtienes imbéciles como Herbert Marcuse y derivados, postmodernismo versus un Noam Chomsky que en cambio argumenta en contra del Poder y por el significado moral. Un dios amable hace a un hombre amable como Noam Chomsky.

Para la dispensación nihilista, aquí hay una buena entrevista.

https: //archive.kpfk.org/mp3/kpf ...

Mentes peligrosas | Ronald Beiner

"En esta monografía erudita, perspicaz y breve, Ronald Beiner apunta a intelectuales (a menudo inspirados en Francia) que creen que Nietzsche y Heidegger pueden y deben ser desplegados para avanzar en una política progresista o radicalmente democrática. Beiner cree que los dos filósofos a menudo sirven como mejores recursos para los fascistas. Dangerous Minds monta su crítica a la luz del reciente surgimiento de movimientos de extrema derecha, que a menudo dependen de Nietzsche y Heidegger para el lastre filosófico. "- Teoría política contemporánea"


Respuesta 3:

La diferencia es que la mística de la participación son proyecciones no intencionadas o inconscientes, mientras que la identificación de la proyección es la proyección prevista. Me gusta pensar en la noción de Luciel o Negans murciélago en los muertos vivientes. A propósito, proyecta el recuerdo de su esposa muerta en el bate de béisbol con púas y le dice constantemente a todos, a veces muy violentamente, que Luciel es más que un objeto inanimado. Lo hace para proteger un elaborado mecanismo de defensa sabiendo que si se encuentra en un mal lugar con un enemigo, el enemigo que lo conoce atacará al murciélago antes de que lo ataquen. En esencia, está tratando de hacer que todos a su alrededor todos sus sujetos reprimidos enojados concentren su ira por él en el bate. Ambos conceptos se aplican a objetos inanimados.